A Origem Pagã da Semana Santa [Última Parte]

Avalie

A Origem Pagã da Semana Santa [Última Parte]

Introdução

No Islam é proibido celebrar qualquer festividade ou acontecimento que tenha origens pagãs o que no tenham uma evidência nos textos das fontes do Islam: O Alcorão e a Sunnah.

Disse Allah [significado em português]: “E por dizerem: Matamos o Messias, Jesus, filho de Maria, o Mensageiro de Allah. Ora, eles nem o mataram nem o crucificaram mais isto lhes foi simulado. E, por certo, discrepam a seu respeito estão em duvida acerca disso. Ele não tem ciência alguma disso, senão conjeturas que seguem. E não o mataram seguramente”. [Surah An-Nissa’ 4: 157]. Ao comparar este versículo do Sagrado Alcorão com as diferentes celebrações realizadas durante a Semana Santa, em especial as da Igreja Católica, o muçulmano e o sincero buscador da verdade, não podem senão desconfiar e questionar a autenticidade destes atos. Um argumento comum apresentado por aqueles que apóiam estas tradições disfarçadas em formas de culto, é que estas não têm relação alguma com o paganismo e que elas estão sustentadas pela Bíblia e a tradição cristã. Também alegam que os muçulmanos e os críticos, ao não acreditarem na autenticidade absoluta da Bíblia, carecem de autoridade para defender os seus argumentos.

É neste sentido que achamos conveniente reproduzir a opinião dos seguidores do cristianismo e da Bíblia que se opõe e debatem por sua vez, com evidências históricas e escrituras consideradas válidas pela tradição judaico-cristã sobre celebração da Semana Santa.

Observação:

Antes de entrarmos no texto, devemos entender que a maioria destas estórias, mitologias e criações pagãs se deram no velho mundo, mais tarde em decorrência da expansão marítima, surgiu à colonização e exploração de novas terras, a procura de novas rotas de comércio, o trafico de escravos, etc.; dessa forma, estes tais rituais pagãos se espalharam pelo mundo através destas pessoas, onde em muitos casos, foi através da imposição de sua cultura e costumes sobre os povos subjugados. Sendo assim, o foco de toda essa pesquisa esta situado geograficamente no velho mundo, mais particularmente na Europa [hemisfério norte].

Continuação…

Tal é a historia da Páscoa. As praticas populares que, todavia acontecem no período de seu longo tempo de celebração confirmam o testemunho da história, a qual descreve atribuem uma origem babilônica. Os bolos quentes logo após a Cruz da Sexta-Feira Santa e os Ovos de Páscoa no Domingo de Páscoa figuram nos ritos Caldeos tal como fazem. A origem dos Ovos de Páscoa é evidentemente claro. Os antigos Druidas tomaram o Ovo como um símbolo sagrado de sua ordem [Davies’s Druids pág: 208]. Na seita dos mistérios de Baco tão celebrado em Atenas, uma parte da cerimônia noturna consistia na consagração de um Ovo. Nas fabulas Hindus celebram seu Ovo mundano de cor dourada [Col. Kennedy, pág: 223]. No Japão as pessoas fazem seu Ovo sagrado de cor bronze [Coleman pág: 340]. Na China, os Ovos pintados são usados em festivais sagrados ainda hoje. Em épocas antigas os Ovos eram usados em rituais religiosos dos egípcios e gregos sendo colocados com propósito místico em seus templos [Wilkingson, vol: 3, pág: 20]. O nome hebraico para ovo é Baitz [ביצה] para masculino, e Baitizan [בֵּיצָה] para o feminino, pois essa palavra possui os dois gêneros. Na região de Caldéia e Fenícia o ovo era chamado de Baith ou Baitha, sendo nesses idiomas a forma usual da pronuncia da palavra casa. [A palavra comum “Beth” - “Casa” na Bíblia sem uso de pontuação é “Baith” como pode ser visto com o nome de “Bethel” em Genesis capitulo 35, versículo 1 a 8, onde no versículo 7 é chamado de “El-Betel”]. O ovo flutuando sobre as águas contendo o mundo, era a “casa” flutuando dobre as águas do Dilúvio com os elementos de um novo mundo em sua base. A Igreja Romana adotou este ovo místico de Astarte e o consagrou como um símbolo da ressurreição de Cristo. Uma forma de oração era sempre citada para ser usado em relação a ela, o papa Paulo V ensinava esta oração do Ovo de Páscoa [Scottish Guardian, Abril 1844].

Além do ovo místico, havia outros símbolos da páscoa. A rainha deusa da Babilônia com a romã em sua mão é frequentemente representada nas medalhas antigas na casa de Rimon [Ramman ou Rimmon - Remon na Bíblia ver, II Reis cap: 5, vers: 18] na qual adorava o rei de Damasco – o mestre de Naamã -era uma imagem do templo onde era adorado Rimom ou Astarte a deusa com a romã.

A romã é uma fruta que esta cheia de sementes, sendo usada supostamente como um símbolo na forma de vasilha, a qual as sementes da nova criação eram dentro delas preservadas, pois o mundo tinha de ser semeado por um homem com um animal após a desolação do Dilúvio.

O papado inspira o mesmo sentimento com relação à rainha do céu romano e guia dos devotos ao ver o pecado de Eva

O papado sugeriu o mesmo sentimento em relação à rainha do céu romana e guia para os devotos ao ver o pecado de Eva, sugestão advinda da mesma luz proveniente do paganismo. No ritual da missa, a tarefa mais solene no missal romano é dita seguinte expressão sobre o pecado de nossos primeiros pais citadas nesta apóstrofe: “O Beata, culpa, quoe talem meruisti redemptorem”, “Ó Bendita culpa, a qual fez prcurar o Redentor”. A idéia contida nessas palavras é puramente pagã. Como Roma ama os mesmos sentimentos do paganismo, adotou os mesmos símbolos no seu devido tempo e oportunidade. Como naquele país e na maioria dos países europeus não havia nenhuma romã, algo deveria ser feito para que continuasse a pratica dessa superstição. Então, em vez da romã, foi usada a maça, e assim os papistas da Escócia juntam suas maças e ovos na Páscoa, da mesma forma quando o bispo Gillis de Edimburgo através da vangloriosa cerimônia de lavar os pés de doze irlandeses na Páscoa, e logo ao concluis presenteava cada um deles com dois ovos e uma maça.

Agora, o uso de maça como o representante do fruto da árvore proibida no Éden como vemos, não é uma invenção moderna; essa invenção tem suas origens nos tempos da antiguidade clássica. Os jardins dos Herespidos no ocidente eram admitidos por todos os que estudaram o assunto, o equivalente ao paraíso do Éden no Oriente. Hércules, uma forma de Messias pagão, e não o primitivo, mas o Hércules grego [Herakles] em estado de infelicidade matou e humilhou a serpente, o ser invejoso que corrompeu a humanidade. Aqui, Deus e o Diabo são o mesmo mudando de lugares. Jeová [Javé] proibiu o homem de comer da árvore do conhecimento simbolizado pela serpente e sustentada com um ser maligno enquanto emancipava o homem do jugo de Jeová [Javé] e lhe deu o fruto da árvore proibida. Em outras palavras, sob o nome de Hércules [Herakles], é celebrado como o bom e gracioso libertador da raça humana, eis aqui está o mistério da iniquidade. Hoje tudo o que está envolvido no “Maça” sagrada da Páscoa.

A Páscoa Católica

Pasha em latim, Pasja [Πάσχα] no grego, principal celebração anual da igreja Cristã, celebrando a crucificação de Jesus no terceiro dia depois da Crucificação. As origens da Páscoa data do começo do Cristianismo, é provavelmente a pratica Cristã mais antiga depois do Sábado [originalmente praticado o sábado e logo depois o domingo]; o Shabat consequentemente veio a ser praticado como celebração semanal da Ressurreição. O nome Easter em inglês tem origem incerta; o sacerdote Anglo-Saxão venerava Beda no século 8, que é derivando da deusa Anglo-saxônica Eostra. No português, como em muitas outras línguas, a palavra Páscoa origina-se do hebraico Pessach [פסח]. Os espanhóis chamam de Pascua, os italianos de Pasqua e os franceses de Pâques.

O fim da Páscoa

Os Cristãos Ocidentais celebram a Páscoa no primeiro Domingo depois da lua cheia [lua pascal] que acontece um pouco depois do equinócio primaveril [em 21 de março]. Se a lua pascal, que é calculada a partir de um sistema numérico áureo e dias, por acaso não coincidir necessariamente com a lua cheia astronômica, que acontece em um Domingo, o dia da Páscoa será no Domingo seguinte. A Páscoa, portanto, pode cair entre 22 de março e 25 de abril. Esta regra foi fixada depois de muita controvérsia e incerteza, que perdurou em diversos ramos da igreja até o século 8.

Na Igreja Ortodoxa Oriental, no entanto, um calculo ligeiramente diferente é feito, com o resultado que a Páscoa Ortodoxa, embora às vezes coincida com a ocidental, pode cair um, quatro ou cindo dias depois.

No século 20, possibilidade de uma data fixa para a Páscoa tem sido discutida e apoiada entre alguns Cristãos; a adoção dependeria do acordo sendo obtido através de diversas igrejas. O segundo Domingo de abril foi a data proposta.

Origem Pagã da Semana Santa [Parte 3]

15 terça-feira mar 2011

Posted by توحيد و نور in Semana Santa

Avalie

Origem Pagã da Semana Santa [Parte 3]

Introdução

No Islam é proibido celebrar qualquer festividade ou acontecimento que tenha origens pagãs o que no tenham uma evidência nos textos das fontes do Islam: O Alcorão e a Sunnah.

Disse Allah [significado em português]: “E por dizerem: Matamos o Messias, Jesus, filho de Maria, o Mensageiro de Allah. Ora, eles nem o mataram nem o crucificaram mais isto lhes foi simulado. E, por certo, discrepam a seu respeito estão em duvida acerca disso. Ele não tem ciência alguma disso, senão conjeturas que seguem. E não o mataram seguramente”. [Surah An-Nissa’ 4: 157]. Ao comparar este versículo do Sagrado Alcorão com as diferentes celebrações realizadas durante a Semana Santa, em especial as da Igreja Católica, o muçulmano e o sincero buscador da verdade, não podem senão desconfiar e questionar a autenticidade destes atos. Um argumento comum apresentado por aqueles que apoiam estas tradições disfarçadas em formas de culto, é que estas não têm relação alguma com o paganismo e que elas estão sustentadas pela Bíblia e a tradição cristã. Também alegam que os muçulmanos e os críticos, ao não acreditarem na autenticidade absoluta da Bíblia, carecem de autoridade para defender os seus argumentos.

É neste sentido que achamos conveniente reproduzir a opinião dos seguidores do cristianismo e da Bíblia que se opõe e debatem por sua vez, com evidências históricas e escrituras consideradas válidas pela tradição judaico-cristã sobre celebração da Semana Santa.

Observação:

Antes de entrarmos no texto, devemos entender que a maioria destas estórias, mitologias e criações pagãs se deram no velho mundo, mais tarde em decorrência da expansão marítima, surgiu à colonização e exploração de novas terras, a procura de novas rotas de comércio, o trafico de escravos, etc.; dessa forma, estes tais rituais pagãos se espalharam pelo mundo através destas pessoas, onde em muitos casos, foi através da imposição de sua cultura e costumes sobre os povos subjugados. Sendo assim, o foco de toda essa pesquisa esta situado geograficamente no velho mundo, mais particularmente na Europa [hemisfério norte].

A Páscoa Católica

Vamos dar uma olhada na Páscoa. O que significa o termo Páscoa por si só? Não é um nome cristão, mas sim de origem Caldeia[1]. Páscoa é nada mais do que Astarte, um dos títulos de Bêlit, a rainha dos céus, cujo nome foi dado pelo povo de Nínive, foi, evidentemente, idêntico ao novo uso comum na cidade. Esse nome, encontrado por Layard nos monumentos assírios, é ISHTAR [Layard Nínive and Babylon, pág. 629]. O culto de Baal e Astarte foi muito recentemente introduzido na Grã-Bretanha, ta como os Druidas, “os sacerdotes das árvores”. Muitos imaginaram que o culto Druida foi originalmente introduzido pelos Fenícios, que, séculos antes da era cristã, negociaram as minas de estanho de Cornwall. Mas os traços inequívocos de sua adoração são encontrados em regiões das ilhas Britânicas, onde os Fenícios jamais entraram, e que deixou marcas indeléveis em todos os lugares de forte vínculo, que deve ter ocorrido na mente da recente Grã-Bretanha. De Baal, o 1 de maio ainda é chamado Beltane no Almanaque [Edinburgh Oliver & Boyd's Almanac, 1860]; e ainda conservamos costumes que persistem até hoje, o que prova quanto ao culto de Baal e Moloch [já que ambos os títulos correspondem ao mesmo deus] tem sido praticado na região nordeste do arquipélago britânico.

Se Baal era adorado dessa forma na Grã-Bretanha não é difícil acreditar que sua esposa Astarte era também adorado por nossos antepassados, e que de Astarte, cujo nome em Nínive era Ishtar, as solenidades religiosas da forma como é praticada atualmente são chamados pelo nome da Easter [Páscoa], neste mês nosso ancestrais pagãos chamava, a Páscoa de – Monath. A abstinência de quarenta dias da Quaresma foi diretamente retirado dos adoradores da deusa babilônica. Tal como a Quaresma de 40 dias, “na primavera do ano” [outono na América Latina], é feito ainda pelos Yeziris ou adoradores do demônio do Curdistão [Layard’s Niniveh and Babylon, pág: 93], que herdaram de seus primeiros mestres, os babilônios. Tal Quaresma era mantida por culturas pagãs mexicanas, pois desta forma podemos ler em Humboldt [Mexican Research, volume 1, pág: 404], onde ele fala sobre essa prática mexicana: “Três dias após o equinócio da primavera, inicia um jejum solene em honra ao sol”. Tal Quaresma era realizada no Egito, como visto em Wilkingson’s Egyptians Antiquities, volume 1, pág: 278. Nesta Quaresma de 40 dias somos informados por Landseer’s Sabean Researches, pág: 212. Era mantido expressamente em comemoração de Adonis ou Osiris o grande deus mediador ao mesmo tempo a violação de Prosérpina [correspondente na Grécia a Perséfone], parece ter sido comemorado de forma semelhante, porque Julius Firmicus nos informa, uma vez que “40 dias”, o “Gemido de Prosérpina”, continuou [De errore, pág. 70] e Arnóbio de Sica aprendemos que o jejum que os pagãos realizavam, chamado “Castus” ou o jejum “Sagrado”, era realizado pelos Cristãos em sua época, acreditava ter sido essencialmente uma imitação de um longo jejum de Ceres, quando, por muitos dias, ela decididamente se recusava comer por “Excesso de Magoa” [Violentia Mœroris] [Arnobius, Adversus Gentes, lib. ver pág: 403]. Isto é devido à perda de sua filha Prosérpina, quando foi levada por Plutão, o deus do inferno. Como as histórias de Baco, ou Adonis e Prosérpina, embora inicialmente distintas, foram feitas para unir e se encaixar, para que Baco fosse chamado Liber e sua esposa Ariadne, Libera [que foi um dos nomes de Prosérpina, segundo Smith's Classical Dictionary, “Liber and Libera”, pág: 381] [Olvid, Fasti, lib. 3. l. 512, volume 3, pág: 184]. É altamente provável que o jejum da Quaresma foi realizada depois em referencia a ambos, entre os pagãos esta Quaresma parece ter sido uma preliminar indispensável para a grande festa anual que comemora a morte e ressurreição de Tamuz, sendo esta celebrada alternadamente entre lágrimas e alegria. Em muitos países foi consideravelmente após o festival Cristão sendo realizada na Palestina e Assíria em junho, sendo chamado de “Mês de Tamuz” no Egito em meados de maio e na Grã-Bretanha dentro do mês de abril. Para conciliar os pagãos ao Cristianismo nominal, prosseguindo com sua habitual política, tomou medidas para obter que as festas pagãs e Cristãs se unissem através de uma adaptação complicada, foi encontrado dificuldade em conseguir que paganismo e o Cristianismo em geral já mergulhados na idolatria como em muitas outras coisas, porém através de um habilidoso ajuste no calendário eles apertaram as mãos. O instrumento no cumprimento dessa união foi o “abade Dionísio, o pequeno [525 E.C.[2]]”, a quem devemos, como os cronologistas modernos têm demonstrado que a data da era cristã ou o nascimento de Cristo foi transferida quatro anos após o nascimento.

Quando a adoração de Astarte estava em ascensão, foram tomadas medidas para conseguir a Quaresma Caldea completa de seis semanas ou quarenta dias, e tornou-se imperativa dentro de todo o império romano ocidental. O caminho para isto estava preparado pelo Conselho em Aurélia na época do papa Hormisdas, o bispo de Roma, por volta do ano de 519, que decretou que a Quaresma deveria ser solenemente realizada antes da Páscoa.

Artigos Relacionados:

Origem Pagã da Semana Santa [Parte1]

Origem Pagã da Semana Santa [Parte 2]

Origem Pagã da Semana Santa [Última Parte]

---

[1] A Caldeia era uma região no sul da Mesopotâmia, principalmente na margem oriental do rio Eufrates, mas muitas vezes o termo é usado para se referir a toda a planície mesopotâmica. O nome provém do latim Chaldaeus, e este do grego Χαλδαῖος, à sua vez do acádio kaldû. O nome em Hebraico é כשדים Kaśdîm.

[2] Era Cristã.

a origem da semana santa

Origem Pagã da Semana Santa [Parte 2]

Posted by توحيد و نور in Semana Santa

≈ Deixe um comentário

Avalie

Origem Pagã da Semana Santa [Parte 2]

Introdução

No Islam é proibido celebrar qualquer festividade ou acontecimento que tenha origens pagãs o que no tenham uma evidência nos textos das fontes do Islam: O Alcorão e a Sunnah.

Disse Allah [significado em português]: “E por dizerem: Matamos o Messias, Jesus, filho de Maria, o Mensageiro de Allah. Ora, eles nem o mataram nem o crucificaram mais isto lhes foi simulado. E, por certo, discrepam a seu respeito estão em duvida acerca disso. Ele não tem ciencia alguma disso, senão conjeturas que seguem. E não o mataram seguramente”. [Surah An-Nissa’ 4: 157]. Ao comparar este versículo do Sagrado Alcorão com as diferentes celebrações realizadas durante a Semana Santa, em especial as da Igreja Católica, o muçulmano e o sincero buscador da verdade, não podem senão desconfiar e questionar a autenticidade destes atos. Um argumento comum apresentado por aqueles que apóiam estas tradições disfarçadas em formas de culto, é que estas não têm relação alguma com o paganismo e que elas estão sustentadas pela Bíblia e a tradição cristã. Também alegam que os muçulmanos e os críticos, ao não acreditarem na autenticidade absoluta da Bíblia, carecem de autoridade para defender os seus argumentos.

É neste sentido que achamos conveniente reproduzir a opinião dos seguidores do cristianismo e da Bíblia que se opõe e debatem por sua vez, com evidências históricas e escrituras consideradas válidas pela tradição judaico-cristã sobre celebração da Semana Santa.

A Páscoa Pagã

Outro costume da Páscoa é a celebração do culto “ao amanhecer”. A opinião comum é que este ato em honra de Cristo é porque ele ressuscitou na manhã do Domingo de Páscoa “ao sair do sol”. Porém já temos visto que a ressurreição de Cristo não ocorreu ao amanhecer, já que estava escuro quando Maria Madalena chegou ao sepulcro no primeiro dia da semana “No primeiro dia que se seguia ao sábado, Maria Madalena foi ao sepulcro, de manhã cedo, quando ainda estava escuro. Viu a pedra removida do sepulcro” [João 20: 1]. Ao contrário, havia um tipo de culto pagão ao amanhecer conectado com a “adoração ao sol”.

No Antigo Testamento, o povo escolhido por Deus foi levado prisioneiro para a Babilônia devido sua mescla de paganismo e o culto ao sol. Deus lhes mostrou isto através de Ezequiel. “Então levou-me para o lado de dentro do Templo de Javé, e junto à entrada do Templo de Javé, entre a entrada do santuário e o altar, estavam vinte e cinco homens, de costas para o Templo de Javé, virados para Nascente a adorar o Sol”. [Ezequiel 8: 16]. Aqui vemos o povo que havia conhecido a Deus, permitiu esta mescla de culto solar entrasse e corrompesse seu culto ao verdadeiro Deus.

Os rituais relacionados com o amanhecer – de uma forma ou doutra – eram conhecidos em inúmeras nações. Os que construíram a Esfinge no Egito, o fizeram para que cuidasse do nascimento do sol que nasce do lado Oriente. Do monte Fuji-Yama [Japão] as pessoas rezam voltadas para o Oriente. Os peregrinos oram a seu sol nascente, enquanto escalam os lados da montanha… “Às vezes, podem-se ver centenas de peregrinos do Shinto [Xintoísmo] com suas túnicas brancas, saindo com suas sombrinhas cantando ao sol nascente” [A História do Culto Mundial, pág: 330]. E os “mitraistas” [1], pagãos de Roma, se reuniam ao amanhecer em homenagem de seu deus solar.

Voltando ao capítulo 8, versículo 17 de Ezequiel, quando o profeta viu 25 homens olhando para o Oriente ao amanhecer, não se importavam muito que seu costume estivesse misturado com outro culto. Mas devido a isto, Deus disse a Ezequiel: “Ele disse-me: Estás a ver, criatura humana? E a casa de Judá acha pouco praticar todas estas abominações que aqui fazem! Eles ainda enchem o país de violência, provocando a minha ira. E aí estão eles a aproximar o raminho do nariz”.

Este ritual de colocar algo mal cheiroso no nariz das pessoas era também relacionado com o amanhecer do sol no Oriente. Este era um ritual idólatra de colocar um ramo no nariz ao amanhecer, enquanto cantavam hinos ao sol nascente [Fausset, pág: 304]. Existe algum indicativo de que estes atos foram conduzidos durante a “Primavera”? Sim, existe! Na verdade, o mesmo Nome de “Easter” [Páscoa em inglês] vem da deusa da “Primavera”. Desta palavra saxônica temos em palavra “Leste”, que é o lugar onde nasce o sol.

Em Ezequiel 8: 14 lemos: “Depois levou-me até à entrada da porta do Templo de Javé, que dá para o Norte, onde estavam mulheres sentadas, a chorar pelo deus Tamuz”. E logo nos versículos seguintes, Ezequiel viu os ritos ao sol. De modo que inclusive as pessoas que conheciam a Deus, estavam misturadas com a religião da Babilônia, lamentando com Ishtar [2], a “mãe”, o deus Tamuz [3] morto, seu filho. Isto fazia parte do festival de primavera [o renascimento da nova vida da vegetação, etc.], representando assim, a vinda do deus Tamuz desde o fundo da terra. E juntamente conectando com estas festividades primaveris, estavam os ritos nos quais homens olhavam [contemplavam] para o Leste, ao sol nascente. A Enciclopédia Britânica diz: “O Cristianismo incorporou em sua celebração da grande festa cristã muitos dos rituais e costumes pagãos do festival de primavera idólatra” [volume: 7, pág: 859, artigo: “Easter”].

A evidência é clara: o presente costume da Semana Santa não é cristão. Seus costumes são simplesmente uma mescla de paganismo com cristandade. Alguns acreditam que podemos tomar estes costumes e usá-los para honrar a Cristo. Apesar de tudo isso, a maioria dos cristãos se lembra de Cristo durante esta época? Embora os pagãos adorassem o sol voltados para o Leste, não podem os cultos da Páscoa ao amanhecer ser em homenagem a ressurreição de Cristo? Acaso não ressuscitou realmente o Senhor no domingo pela manhã? E apesar do ovo ser usado pelos pagãos, não podemos continuar com seu uso para simbolizar a grande rocha redonda que estava na frente do tumulo? Em outras palavras, muitos acreditam que podemos pegar todas estas idéias e crenças pagãs e ao invés de colocá-las em pratica com os deuses falsos, elas devem ser usadas em forma de glorificação a Cristo.

À primeira vista, parece ser um bom raciocínio, mas esta idéia de adicionar costumes pagãos ao culto cristão está absolutamente condenada pela Bíblia! Aqui está o que nela se menciona: “… presta atenção a ti mesmo! Não te deixes seduzir; não imites essas nações, depois de elas terem sido eliminadas diante de ti. Toma cuidado em não procurar os seus deuses, dizendo: “Como é que estas nações adoravam os seus deuses? Vou fazer a mesma coisa!”. Não procedas dessa maneira para com Javé teu Deus, porque elas faziam aos seus deuses tudo o que é abominação para Javé, tudo o que Ele detesta. Essas nações chegaram até a queimar os próprios filhos e filhas aos seus deuses! Cuidai de pôr em prática tudo o que vos ordeno, sem nada acrescentar ou tirar”. [Deuteronômio 12: 30-31 e 13: 1]. Está claro então, nosso Deus não quer que acrescentemos nem que retiremos nada de seu culto além daquilo que Ele mesmo estabeleceu. Ele não quer que usemos costumes e rituais que os pagãos usaram, mesmo que argumentemos que isso seja em Sua honra.

A Quaresma

Tendo adotado o festival pagão da primavera do Ishtar ou Páscoa na Igreja, naturalmente foi adotado também o antigo costume do “jejum” que precede o festival da primavera. Este período de quarenta dias antes da Páscoa é conhecido como “Quaresma”. Em épocas passadas, nestes quarenta dias eram levados através de lamentações, choros, jejum e martírios para o deus Tamuz – a fim de renovar seus favores – para que ele saísse do centro da terra, terminasse o inverno e causasse o início da primavera. De acordo com as antigas lendas, o deus Tamuz tinha quarenta anos quando foi morto por um porco selvagem. Assim que quarenta dias – um para cada ano que viveu na terra – foram escolhidos para “chorar pelo deus Tamuz”. A realização desse período em honra a este deus não era conhecida somente na Babilônia, mas também pelos fenícios, pelos egípcios e por uma época, inclusive entre o povo escolhido por Deus quando caiu em apostasia. “No dia cinco do sexto mês do ano seis, estava eu sentado em casa, com os anciãos de Judá sentados na minha presença, quando sobre mim pousou a mão do Senhor Javé. Tive nesse momento uma visão: era uma figura com aparência de homem. Daquilo que seria a sua cintura para baixo, parecia fogo; e da cintura para cima, algo que parecia um brilho faiscante. Ele estendeu uma espécie de mão e pegou-me pelos cabelos. O espírito transportou-me entre o céu e a terra e, em visões divinas, levou-me a Jerusalém, até ao lado de dentro da porta que dá para o Norte, lá onde estava a imagem que tanto provocava o ciúme. Eis que lá estava a glória do Deus de Israel, tal como eu tinha visto no vale. Ele disse-me: “Criatura humana, olha para o lado Norte”. Olhei na direção do Norte, e lá estava, ao Norte da porta, à entrada, o altar do ídolo que provoca ciúme.  Então Javé disse-me: “Criatura humana, vês o que eles fazem? As abominações que cometem aqui para Me afastar do meu santuário? E ainda verás abominações mais monstruosas”. Depois levou-me até à porta de entrada, e eu vi que havia um furo na parede. Ele disse-me: “Criatura humana, abre um buraco na parede”. Abri um buraco na parede e vi uma porta. Ele disse-me: «Entra para veres as abominações que eles aqui praticam”. Entrei e vi imagens de toda a espécie de répteis e animais nojentos, todos os ídolos imundos da casa de Israel gravados nas quatro paredes. Havia também setenta homens, anciãos da casa de Israel. Jezonias, filho de Safã, era um deles. Estavam todos de pé, de frente para aquelas coisas, cada um com o turíbulo na mão queimando incenso. Subia uma nuvem perfumada. Ele disse-me: “Estás a ver, criatura humana, o que os anciãos da casa de Israel fazem às escondidas? Cada um tem um oratório cheio de imagens, pois dizem: “Javé não nos vê; Ele já abandonou o país”. Então Ele falou mais uma vez comigo: “Irás vê-los fazer abominações ainda piores”. Depois levou-me até à entrada da porta do Templo de Javé, que dá para o Norte, onde estavam mulheres sentadas, a chorar pelo deus Tamuz. Ele disse-me: “Viste, criatura humana? Pois verás abominações piores que estas!”. Então levou-me para o lado de dentro do Templo de Javé, e junto à entrada do Templo de Javé, entre a entrada do santuário e o altar, estavam vinte e cinco homens, de costas para o Templo de Javé, virados para Nascente a adorar o Sol. Ele disse-me: “Estás a ver, criatura humana? E a casa de Judá acha pouco praticar todas estas abominações que aqui fazem! Eles ainda enchem o país de violência, provocando a minha ira. E aí estão eles a aproximar o raminho do nariz. Por isso Eu também vou agir com ira. Não terei compaixão nem pouparei ninguém. Então eles invocarão aos gritos, mas Eu não lhes darei ouvidos”. [Ezequiel, capitulo 8].

Quarenta dias de abstinência ou Quaresma era conhecido e praticado pelos adoradores do demônio no Curdistão, pelos que herdaram o costume da primavera de seus mestres, os babilônios [As Duas Babilônias, pág:104]. Este costume era conhecido também entre os pagãos mexicanos, os quais costumavam fazer “jejum de quarenta dias em homenagem ao sol” [Indagações mexicanas, pág: 404, vol:1, Humboldt]. “Entre os pagãos – disse Hislop – esta Quaresma parece ter sido indispensável antes do grande festival anual em memória da morte e ressurreição do deus Tamuz”. [As Duas Babilônias, pág: 105].

Quando o paganismo e o cristianismo foram mesclados, pouco a pouco a Quaresma pagã foi unida à igreja que a praticava. Era alegado que isso servia para honrar a Cristo e não aos deuses pagãos. Durante o século 7, o papa instituiu oficialmente a Quaresma, chamando-a “Festa Sagrada” e sacramento [tornando oficial] ela ao povo, instituindo o ato de não comer carne durante este período.

Naturalmente, as pessoas que não entendem o mistério contido em tudo isto, pensam que o período da Quaresma e os dias de “abstenção” são de origem cristã. A verdade é que a Bíblia e a história antiga ensinam o contrário.

Artigos Relacionados:

Origem Pagã da Semana Santa [Parte1]

Origem Pagã da Semana Santa [Parte 3]

Origem Pagã da Semana Santa [Última Parte]

---

[1] s.m. (Mitra, np+ismo) Culto de Mitra, divindade solar persa, um dos gênios do masdeísmo (zoroastrismo).

[2] Ishtar é a deusa dos acádios ou Nammu, dos antecessores sumérios, cognata da deusa Asterote dos filisteus, de Isis dos egípcios, Inanna dos sumérios e da Astarte dos gregos. Mais tarde esta deusa foi assumida também na Mitologia Nórdica como Easter – a deusa da fertilidade e da primavera.

[3] Tamuz ou Tammuz, é o nome de um mês hebraico, porém quando citado na Bíblia, se não que, é o nome da divindade homônima, o deus da primavera e florescimento, que segundo a mitologia babilônica, reinava durante os três meses da primavera.

---

Unicidade e Luz

Explicando o Islam de forma clara e simples

unicidadeeluz@hotmail.com.br

http://unicidadeeluz1.wordpress.com

Origem Pagã da Semana Santa [Parte 1]

Introdução

Jesus representa o elo comum entre as duas religiões com maior quantidade de adeptos no mundo, o Cristianismo e o Islamismo. O seguinte estudo da mensagem de Jesus e sua pessoa se baseiam neste vinculo. É nosso desejo que através deste estudo, tanto muçulmanos como cristãos entendam melhor o significado de Jesus e a importância de sua mensagem.

No entanto, para que possamos identificar com precisão a verdadeira mensagem de Jesus, temos que manter um ponto de vista objetivo ao decorrer da investigação. Não devemos deixar que as emoções ofusquem nossa visão e termine nos cegando da verdade. Devemos prestar atenção a todos os temas de maneira racional e separar a verdade da mentira – com ajuda do Todo Poderoso.

Quando vemos a quantidade de falsas religiões e crenças desviadas que existem no mundo e o empenho com que seus seguidores sustentam essas crenças, se torna evidente que essas pessoas não podem encontrar a verdade devido o seu compromisso cego com essas crenças. Seu obstinado apego normalmente não está baseado em um entendimento intelectual dos ensinamentos, mas sim em poderosas influências culturais e emocionais. Dado que foram criados em uma família ou sociedade em particular, agarrando-se assim firmemente as crenças dessa sociedade, crendo que esta contém a verdade.

A única maneira em que podemos encontrar a verdade sobre qualquer coisa é encará-la de maneira lógica e sistemática. Primeiro, devemos pesar as evidências e depois julgá-la mediante a inteligência que Deus nos deu. No mundo material, a inteligência é fundamentalmente o que distingue os humanos dos animais, os quais agem meramente por instinto. Depois de determinar qual é a verdade objetiva, devemos nos comprometer com ela emocionalmente. Sim, há lugar para o compromisso emocional, mas este deve vir depois de uma compreensão racional de todos os assuntos. O compromisso emocional é essencial, dado que é evidência de um verdadeiro entendimento. Quando alguém entende plena e corretamente a realidade do assunto, está preparado mentalmente e espiritualmente para sustentar com força essa realidade.

No Islam é proibido celebrar qualquer festividade ou acontecimento que tenha origens pagãs o que no tenham uma evidência nos textos das fontes do Islam: O Alcorão e a Sunnah.

Disse Allah [significado em português]: “E por dizerem: Matamos o Messias, Jesus, filho de Maria, o Mensageiro de Allah. Ora, eles nem o mataram nem o crucificaram mais isto lhes foi simulado. E, por certo, discrepam a seu respeito estão em duvida acerca disso. Ele não tem ciencia alguma disso, senão conjeturas que seguem. E não o mataram seguramente”. [Surah An-Nissa’ 4: 157]. Ao comparar este versículo do Sagrado Alcorão com as diferentes celebrações realizadas durante a Semana Santa, em especial as da Igreja Católica, o muçulmano e o sincero buscador da verdade, não podem senão desconfiar e questionar a autenticidade destes atos. Um argumento comum apresentado por aqueles que apóiam estas tradições disfarçadas em formas de culto, é que estas não têm relação alguma com o paganismo e que elas estão sustentadas pela Bíblia e a tradição cristã. Também alegam que os muçulmanos e os críticos, ao não acreditarem na autenticidade absoluta da Bíblia, carecem de autoridade para defender os seus argumentos.

É neste sentido que achamos conveniente reproduzir a opinião dos seguidores do cristianismo e da Bíblia que se opõe e debatem por sua vez, com evidências históricas e escrituras consideradas válidas pela tradição judaico-cristã sobre celebração da Semana Santa.

Páscoa, Quaresma, Jejum e Abstinência

Na língua portuguesa, a palavra “Feira” anexa no dia da semana tem sua origem na Idade Média devido à liturgia católico-romana a qual se chamava “Feria”. O domingo é derivado do latim “dies Dominica”, dia do Senhor, considerado o último da semana para os cristãos. Ou seja, o sétimo, quando Deus descansou da criação do mundo. Era no dia da missa [domingo] que havia maior aglomeração de pessoas e, por isso, os agricultores se reuniam em torno da igreja para vender seus produtos - o primeiro dia de feira. O dia seguinte, consequentemente, era o segundo, a segunda-feira. E daí por diante até chegar o sábado, cuja origem é o termo hebraico “shabbatt”. Por iniciativa de Marinho de Dume, que denominava os dias da semana da Páscoa com dias santos em que não se deveria trabalhar, originando os nomes litúrgicos. E “feira” ficou sendo o nome dos outros dias. Essa é a origem dos nomes dos dias da semana no Português.

Mas se olhamos antes dessa mudança na época do português arcaico, vemos que a palavra usada antes da troca era “Venúsia”. Portugal foi o único país do mundo que adotou os dias da semana derivados quase “ipsis literis” do Latim eclesiástico. Os nomes antigos dos dias da semana, dados por outros povos não foram seguidos na língua portuguesa, última das línguas romanas a se formar. Apenas algumas comunidades no século VI, do atual território português, e que falavam um português arcaico, usaram nomes de origem pagã e tais nomenclaturas não chegaram a constituir a língua portuguesa de fato.

A palavra “Venúsia” [Friday em inglês] deriva do nome “Freija” [saxão], a qual era conhecida como deusa do amor, da beleza e da fertilidade pelos antigos pagãos [Fausset, pág. 232, artigo “Fish”]. Seu símbolo de fertilidade era o peixe, considerado sagrado por essa deusa. O peixe era conhecido como o símbolo da fertilidade desde a antiguidade. Da mesma forma também entre os antigos babilônios, os persas, os fenícios, chineses e outros [Dicionário de símbolos]. A própria palavra “Peixe” deriva da palavra “Dag” [hebraico], que significa aumento da fecundação [Fausset, pág. 232]. A razão pela qual o peixe foi usado como símbolo da fertilidade é pelo simples fato de que o peixe tem um alto índice de reprodução. O bacalhau, por exemplo, põe em média nove mil ovos, e outras espécies inclusive colocam de dez mil e até um milhão de ovos por ano. Por esta razão, o peixe tem sido símbolo da fertilidade e foi associado pelos romanos com Freyja, a deusa da fertilidade, cujo dia comemorativo era na sexta-feira. Daí vem à palavra inglesa “Friday”, que significa “Venúsia” no português arcaico e “Sexta-feira” nos dias de hoje; assim começamos a ver o significado das sextas-feiras e dos Peixes.

A deusa da fertilidade era chamada de “Venus” pelos gregos. Sendo deste nome derivado às conhecidas palavras “venérea” de “doença venérea” [Fausset, pág. 232]. A sexta-feira [venúsia no português arcaico] era considerada como seu dia sagrado [Fausset, artigo “Peixe”], porque se acreditava que o planeta Vênus reinava sobre a primeira hora deste dia e por isto era chamado “Dies Veneris” [dia de Vênus]. E para um maior esclarecimento, o peixe era considerado a oferenda consagrada a ela [Fausset, pág. 205]. Vênus e Freyja eram originalmente a mesma deusa e ambas provinham da original deusa-mãe da Babilônia. O peixe era considerado consagrado a Astaroth, o nome sobre o qual os israelitas utilizavam para adorar a deusa pagã [Fausset, pág. 205]. No Egito antigo, Isis era frequentemente representada com um peixe na cabeça.

A Páscoa Pagã

A palavra “Páscoa” aparece na Bíblia. A origem da palavra é “Pascha” [Hebraico “Pessash”; Grego “Páscha”], a festa prescrita por Jeová [Levitico 23: 27-44] como Sábado de Expiação em memória a saída do povo de Israel do Egito. Nas regiões Nórdicas, assim como também na América Latina, o Domingo de Páscoa é celebrado com vários costumes que provém da Babilônia, tais como o de pintar ovos de diferentes cores, estes são escondidos para que as crianças os achem para comê-los. Mas de onde provém este costume? O ovo era um símbolo sagrado usado pelos babilônios! Eles acreditavam em uma velha fábula sobre um ovo enorme que acreditava-se ter caído do céu no Rio Eufrates. Deste maravilhoso ovo – de acordo com essa historia – foi concedida a deusa Astarte. Por isto, o símbolo do ovo chegou a ser associado a esta deusa [no idioma inglês se usa “Easter” para Páscoa] [Fausset, pág. 105]. Da Babilônia – a mãe das falsas religiões – a humanidade se encheu destas crenças e toda a terra recebeu a influência da idéia do ovo místico; por isto encontramos o ovo sendo um símbolo sagrado para muitas nações:

• Os antigos druidas carregavam um ovo como emblema sagrado de sua fé idólatra [Fausset, pág. 108].
• A procissão de Ceres, em Roma, era precedida por um ovo [Enciclopédia das Religiões, de J.G. Forlong, volume: 2 - pág: 13].
• Na religião de mistérios de Baco se consagrava um ovo como parte na cerimônia festiva. Na China, até hoje, continua-se usando ovos coloridos em seu festival sagrado.
• No Japão, um velho costume consiste em colorir os ovos sagrados de forma muito brilhante. No Norte da Europa, em tempos pagãos, os ovos eram usados como um símbolo da deusa Astarte [Easter - que significa Páscoa em inglês].
• Entre os egípcios, o ovo é associado ao sol – “o ovo dourado” – [idem, pág: 12]. Seus ovos coloridos eram usados como oferenda de sacrifício durante as festas de Astarte [Crenças Egípcias e pensamentos modernos, de James Bonwick, pág: 24].
• No Brasil encontramos também a colomba pascal, o coelho, a compra de roupas novas e o ovo, porém a partir do Séc. XVIII surgiu o ovo de chocolate na Páscoa, em substituição aos ovos duros e pintados que eram escondidos nas ruas e nos jardins para serem caçados.

Na Enciclopédia Britânica diz: “O ovo, como um símbolo de fertilidade e de renovação da vida, provém dos antigos egípcios e persas, que também tinham por costume colori-los e comer-los durante seu festival de primavera”. [pág: 859, artigo “Easter”].

Da mesma forma, neste caso, foi feita a analogia que da mesma forma que um pintinho sai do ovo, Cristo saiu da tumba! Desta maneira os líderes da igreja disseram a seu povo que o ovo era um símbolo da ressurreição de Cristo. O papa Paulo V decretou uma oração em conexão com o ovo: “Abençoado, oh Senhor, te pedimos, que esta tua criação de “Ovos” seja o sustento para teus servos, comemo-los em memória de nosso Senhor Jesus Cristo”. [As Duas Babilônias, pág: 110].

Artigos Relacionados:

Origem Pagã da Semana Santa [Parte 2]

Origem Pagã da Semana Santa [Parte 3]

Origem Pagã da Semana Santa [Última Parte]

Símbolos do Páscoa e seus significados

Principais símbolos da Páscoa e o que significam, ovos, coelho, cordeiro, círio pascal e outros símbolos

Coelho da páscoa: simboliza a fertilidade e a esperança de vida nova.

 

Ovos de Páscoa: assim como o coelho, o simbolismo dos ovos está relacionado com uma nova vida e com a fertilidade.

Cordeiro: Moisés sacrificou um cordeiro em homenagem e agradecimento à Deus pela libertação dos hebreus da escravidão no Egito. Também simboliza, do ponto de vista cristão, Jesus Cristo, que foi crucificado para libertar os homens de seus pecados.

Sinos: são eles que anunciam, nas igrejas católicas, a ressureição de Cristo no domingo de Páscoa.

Círio Pascal: é uma vela acessa com as letras gregas "alfa" e "ômega" (início e fim). A luz da vela representa a ressureição de Cristo.

Colomba pascal: criado na Itália, é um pão doce em formato de pomba. A pomba simboliza a paz de Cristo e também a presença do Espírito Santo.

Pão e vinho: simbolizam o corpo e o sangue de Cristo. Jesus repartiu o pão e o vinho com seus discípulos na Última Ceia (Santa Ceia).

 

 

significado da pascoa

História da Páscoa
Origens do termo, Páscoa entre os judeus e cristãos, a história do coelhinho da páscoa e os ovos de chocolate, significados, importância, formas de comemoração e celebrações, rituais e símbolos

  As origens do termo  

A Páscoa é uma das datas comemorativas mais importantes entre as culturas ocidentais. A origem desta comemoração remonta muitos séculos atrás. O termo “Páscoa” tem uma origem religiosa que vem do latim Pascae. Na Grécia Antiga, este termo também é encontrado como Paska. Porém sua origem mais remota é entre os hebreus, onde aparece o termo Pesach, cujo significado é passagem. 

Entre as civilizações antigas  

Historiadores encontraram informações que levam a concluir que uma festa de passagem era comemorada entre povos europeus há milhares de anos atrás. Principalmente na região do Mediterrâneo, algumas sociedades, entre elas a grega, festejavam a passagem do inverno para a primavera, durante o mês de março. Geralmente, esta festa era realizada na primeira lua cheia da época das flores. Entre os povos da antiguidade, o fim do inverno e o começo da primavera era de extrema importância, pois estava ligado a maiores chances de sobrevivência em função do rigoroso inverno que castigava a Europa, dificultando a produção de alimentos.

A Páscoa Judaica

Entre os judeus, esta data assume um significado muito importante, pois marca o êxodo deste povo do Egito, por volta de 1250 a.C, onde foram aprisionados pelos faraós durantes vários anos. Esta história encontra-se no Velho Testamento da Bíblia, no livro Êxodo. A Páscoa Judaica também está relacionada com a passagem dos hebreus pelo Mar Vermelho, onde liderados por Moises, fugiram do Egito.

Nesta data, os judeus fazem e comem o matzá (pão sem fermento) para lembrar a rápida fuga do Egito, quando não sobrou tempo para fermentar o pão.  

A Páscoa entre os cristãos

Entre os primeiros cristãos, esta data celebrava a ressurreição de Jesus Cristo (quando, após a morte, sua alma voltou a se unir ao seu corpo). O festejo era realizado no domingo seguinte a lua cheia posterior al equinócio da Primavera (21 de março).

Entre os cristãos, a semana anterior à Páscoa é considerada como Semana Santa. Esta semana tem início no Domingo de Ramos que marca a entrada de Jesus na cidade de Jerusalém.   

A História do coelhinho da Páscoa e os ovos  

A figura do coelho está simbolicamente relacionada à esta data comemorativa, pois este animal representa a fertilidade. O coelho se reproduz rapidamente e em grandes quantidades. Entre os povos da antiguidade, a fertilidade era sinônimo de preservação da espécie e melhores condições de vida, numa época onde o índice de mortalidade era altíssimo. No Egito Antigo, por exemplo, o coelho representava o nascimento e a esperança de novas vidas.

Mas o que a reprodução tem a ver com os significados religiosos da Páscoa? Tanto no significado judeu quanto no cristão, esta data relaciona-se com a esperança de uma vida nova. Já os ovos de Páscoa (de chocolate, enfeites, jóias), também estão neste contexto da fertilidade e da vida.
A figura do coelho da Páscoa foi trazido para a América pelos imigrantes alemães, entre o final do século XVII e início do XVIII.

 

A Semana Santa é uma tradição religiosa que celebra a Paixão, a Morte e a ressurreição de Jesus Cristo.
A Semana Santa se inicia Domingo de Ramos onde se faz memória da entrada triunfal de Jesus em Jerusalém, e tem seu término com a ressurreição de Jesus Cristo, que ocorre no domingo de Páscoa.

Índice 1 Os dias da Semana Santa 1.1 Domingo de Ramos 1.2 Segunda-Feira Santa 1.3 Terça-Feira Santa 1.4 Quarta-Feira Santa 1.5 Quinta-Feira da Ceia 1.6 Sexta-Feira Santa ou Sexta-Feira da Paixão 1.7 Sábado Santo ou Sábado de Aleluia 1.8 Domingo de Páscoa

Os dias da Semana Santa

Domingo de Ramos

O Domingo de Ramos abre solenemente a Semana Santa, com a entrada triunfal de Jesus em Jerusalém.
Jesus é recebido em Jerusalém como um rei, mas os mesmos que o receberam com festa o condenaram à morte. Jesus é recebido com ramos de palmeiras. Nesse dia, são comuns procissões em que os fiéis levam consigo ramos de oliveira ou palmeira, o que originou o nome da celebração. Segundo os evangelhos, Jesus foi para Jerusalém para celebrar a Páscoa Judaica com os discípulos e entrou na cidade como um rei, mas sentado num jumentinho - o simbolo da humildade - e foi aclamado pela população como o Messias, o rei de Israel. A multidão o aclamava: "Hosana ao Filho de Davi!" Isto aconteceu alguns dias antes da sua Paixão, Morte e Ressurreição. A Páscoa Cristã celebra então a Ressurreição de Jesus Cristo.

Segunda-Feira Santa

É o segundo dia que vem depois de Domingo de Ramos.

[editar] Terça-Feira Santa

É o terceiro dia da Semana Santa, onde são celebradas as Sete dores de Nossa Senhora Virgem Maria. E muito comum também por ser o dia de penitência no qual os cristãos cumprem promessas de vários tipos.

Quarta-Feira Santa

É o quarto dia da Semana Santa. Em algumas igrejas celebra-se neste dia a piedosa procissão do encontro de Nosso Senhor dos Passos e Nossa Senhora das Dores. Ainda há igrejas que neste dia celebram o Ofício das Trevas, lembrando que o mundo já está em trevas devido à proximidade da Morte de Nosso Senhor Jesus Cristo.

Quinta-Feira da Ceia

É o quinto dia da Semana Santa e na manhã deste dia, nas catedrais das dioceses, o bispo se reúne com o seu clero para celebrar a Celebração do Crisma, na qual são abençoados os óleos que serão usados na administração dos sacramentos do Batismo, Crisma e Unção dos Enfermos. Com essa celebração se encerra a Quaresma.
Neste mesmo dia, à noite, são relembrados os três gestos de Jesus durante a Última Ceia: a Instituição da Eucaristia, o exemplo do Lava-pés com a instituição do mandamento novo e a instituição do sacerdócio. É neste momento que Judas Iscariotes sai para entregar Jesus por trinta moedas de prata. E é nesta noite em que Jesus é preso, interrogado e, no amanhecer da sexta-feira, açoitado e condenado.
A igreja fica em vigília ao Santíssimo, relembrando os sofrimentos de Jesus, que tiveram início nesta noite. A igreja já se reveste de luto e tristeza, desnudando os altares (quando é retirado todos os enfeites, toalhas, flores e velas), tudo para simbolizar que Jesus já está preso e consciente do que vai acontecer. Também cobrem-se todas as imagens existentes no templo.

Sexta-Feira Santa ou Sexta-Feira da Paixão

É quando a Igreja recorda a Morte do Salvador. É celebrada a Solene Ação Litúrgica, Paixão e Adoração da Cruz. A recordação da morte do Senhor consiste em quatro momentos: A Liturgia da Palavra, Oração Universal, Adoração da Cruz e Rito da Comunhão. Presidida por presbítero ou bispo, os paramentos para a celebração são de cor vermelha.

Sábado Santo ou Sábado de Aleluia

É o dia da espera. Os cristãos junto ao sepulcro de Jesus aguardam sua ressurreição. No final deste dia é celebrada a Solene Vigília Pascal, a mãe de todas as vigílias, como disse Santo Agostinho, que se inicia com a Bênção do Fogo Novo e também do Círio Pascal; proclama-se a Páscoa através do canto do Exultet e faz-se a leitura de 8 passagens da Bíblia (4 leituras e 4 salmos) percorrendo-se toda história da salvação, desde Adão até o relato dos primeiros cristãos. Entoa-se o Glória e o Aleluia, que foram omitidos durante todo o período quaresmal. Há também o batismo daqueles adultos que se prepararam durante toda a quaresma. A celebração se encerra com a Liturgia Eucarística, o ápice de todas as Missas.